D1195

།མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་སྤས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་ལྦ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་ཞལ་སྡ་དང་། །ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒྱུར།། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ། ཨཱརྱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་པཉྫར་མཧཱ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛཀ་ལྤ་ནཱ་མ་མུ་ཁ་བནྡྷ། །བོད་སྐད་དུ། །འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་དང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་བཤད་སྦྱར། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནག་པོ་ཤེས་རབ་ལས་རིང་བ། །གང་ཞིག སྙིང་རྗེ་རྣམ་བཟུང་བ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི། །འདྲེན་སྐྱོ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཐང་མཆོག་དབང་ཕྱུང་རྩོལ་པ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གུར། །དྲན་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ། །གནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དང་།ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་བཞུགས་ཏེ། སྟོན་པ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་རིགས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གསལ་བར་བྱའོ། །སྡུད་པར་ བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་གཡོ་བ་དང་གནས་པར་ཁྱབ་ཅིང་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་དོ།།དེ་ལ་གཞུང་གི་ནང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་འབྲེལ་པ་དང་། །དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་དང་པོར་རེ་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ ནས་ནམ་མཁའ་ནི་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལའོ། །བེམས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲ་བའི་ཚུལ་དང་ས་ལའོ། །དང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་དང་ཆུ་ལའོ། །གོ་སྐབས་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པར་བྱེད་པ་དང་། ། གོ་སྐབས་རབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་ཕྱིར་མེ་ལའོ། །འབྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་ཡུལ་དང་རླུང་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ན་ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་རུ་བཤད། །ཆུ་ཁམས་རི་ཁྲོད་མར་ནི་བརྗོད། །དྲོད་ནི་གདོལ་པ་མོར་ཤེས་བྱ། །རླུང་ནི་གཡུང མོར་རབ་ཏུ་གྲགས།།བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དང་། །གང་དག་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དངོས་པོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སེམས་དཔའི་མན་ངག་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཛད་ པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལའོ།།རྡོ་རྗེ་བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། །དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །གནས་ཁང་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི།དེའི་སྟེང་དུ་འདིས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་སྡུད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པ་དེ་ལ་གནས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལའོ། ། སྣོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དང་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ལའང་སྤྲོས་པ་བརྗོད་དོ། །ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ས་འོག་དང་མི་ཡུལ་དང་མཐོ་རིས་སུ་བདེ་བར་སྣང་བ་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གནས་པ་གསུངས་པ། ཡིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་འདི་རྣམས ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་སུ་གནས་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྱོད་མ་དང་། སྐུ་ལ་ཞབས་འོག་གནས་མ་སྟེ། །ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྐུལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཡང་གསུངས་པ་གཅིག་ལ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་ པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའོ།

这是空行母金刚帐难解释之王印度人因扎布帝所作圆满。印度大堪布名为日藏的阿瓦杜提巴的亲传以及译师比丘释迦精进翻译。
梵文：Ārya-ḍākinī-vajra-pañjara-mahātantra-rājakalpa-nāma-mukha-bandha
藏译：圣空行母金刚帐大续王品第一品王之注释
顶礼吉祥金刚空行！
离远黑色智慧者，
具有大悲心者，
名为金刚萨埵，
向彼导师顶礼，
并向最胜自在游舞，
上师足下作礼敬，
为念空行金刚帐，
略作少许之解释。
所谓"于虚空"等，从胜义谛而言，是一切诸法之胜义；从世俗谛分析，遍及一切处。为使教主世尊空行母金刚帐所化导的众生遍及一切，故先作明显解释。结集者金刚心说"遍及吉祥金刚动与住"。
为在正文中解释，首先应当解说五大元素生起次第的关联及其习气的主体。其中，因虚空不明显，故先说彼等。"于虚空"指无障碍。"于坚实"指坚硬性和地。"于清净"指液体和水。"于无间隙"指产生有及完全不留空隙故指火。"于分别"指眼、境和风。
这些也可转为补迦斯等：地被说为补迦斯，水界称为山居女，暖性知为旃陀罗女，风为贱女所共知。
"乐空"指持一切天瑜伽，于某些所依处宣说圆满次第心要。"于种种"指以空性方式遍及一切众生故指虚空。"于四金刚"指调伏种种及金刚萨埵一切处和大自在坛城。"于住处"指彼之宫殿和水轮。"于众生界"指其上以此火轮。"于悦意"指以意摄意。彼等所依和风轮，安住于大种展现中。
"于大有情"指有情世间。"于器"指有情住处及地等之展现。"于地"等指地下、人间、天界之安乐显现。宣说遍及一切世间安住，所说"于意"指这些皆为天女所依，其后空行母是心金刚，事业空行是语金刚，身处足下住者，是从嗡阿吽种子所生。所说的劝请等事业，"于一于二"指能取所取之识。

།མཁའ་བདེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དང་། །དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཙོ། ། རིགས་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དྲུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ཡང་རིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དམ་ཚིག་སེམས་ཅན་ནོར་བུ་སྟེ། །འདོད་པའི་ཐར་པ་རབ་སྒྲུབ་པ། །འདི་རྣམས རིགས་ནི་དྲུག་ཏུ་བརྗོད།།བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པའི་རྫས་སུ་བཙལ་ན་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་དེ་ཡིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་བོ་འདི་རྣམས་ལྷ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ནས་ཡང་། གཟུགས་ཕུང་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཚོར་བ་ལ་ནི་དཀར་མོར་བརྗོད། །འདུ་ཤེས་ ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ།།འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྔ་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ལྷ་མོར་གྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་རྡོ་རྗེ་མ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་བདག་ རྣལ་འབྱོར་མ།།ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་སྣ་གསང་བའི་དཀར་མོ་སྟེ། །གཏི་མུག་དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེར་བཤད། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་སྦྱོང་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྤྲོས་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །དྲུག་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་ལྷ་མོ་ རྣམས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ཡང་།མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དགོད། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་རྣ་བ་ལ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །རེག་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་ལ་བདག་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་དཀར་མོ་ཡང་དག་བཤད། །སྒྲལ་ཆོམ་རྐུན་མ་རབ་གྲགས། ། དྲི་ཡི་ཆ་ལ་རོ་ལངས་མ། །རོལ་གྷ་སྨ་རཱི་རབ་གྲགས། །རེག་ལས་སྤྱོད་མར་ནི་བཤད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། །དེ་ལ་གཞུང་རྗེས་སུ་བ་ཙལ་བས་འགྲོ་བ་ལ་གནས་པ་འདི རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ།།མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་གིས་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གཟུགས་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟེར་རོ། །བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གཟུགས་དང་། །རོ་དང་། །དྲི་དང་། རེག་བྱ་ལ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ཉིད་ ལ་ཡང་ཕུང་པོ་དང་།།ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདོད་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གསུངས་པ། སྐྱེ་འགྲོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་འདོད་ཁམས་དང་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ མཆོག་དང་།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་འགྲོ་བ་གསུམ་ལའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུངས་པ། གཅིག་གིས་ཉི་ཤུར་མ་ཚང་པའམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གཅིག་གིས་ཉི་ ཤུར་མ་ཚང་བའོ།།དེ་ཡང་དབང་པོ་དང་། །ཡུལ་ཉིད་དང་། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གོ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་བཤད། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །བདེན་མིན་དེ་བཞིན་བརྫུན་པ་མིན། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྣལ་ འབྱོར་མ་ཡི་འདོད་ཤེས་གྱིས།།ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཇི་སྙེད་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་ པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།།དེ་ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱི་མདོར་བྱས་པ། །ཁམས་གསུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་དང་། ལག་བཅངས་དང་། དགོད་པ་དང་། བལྟ་བར་བརྗོད་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་པ་ཉིད་ དང་ཕ་དང་བུ་དང་མ་མོ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།ཕ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤངས་པའོ། །ནང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལའོ། །བཙུན་མོ་ ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོག་དང་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལའོ།།ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚོགས་ལའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེའི་བྱ་བ་ཕལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཚད་མ་གཅིག་ཏུ་འདིར་མི་སྨྲ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །བདག་མེད་ པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་བ་ནི་བདག་མེད་པའོ།

这是一段关于佛教密宗修持的论述文献的翻译。我将按照要求完整翻译如下：
所谓"虚空安乐"是指有为法与无为法的本性，这就是说"于虚空中"。这是大智慧，一切都存在于身中。二与不二的方式，有法与无法之主。
应当说明这六种清净，所谓"六"，即应当知道显明宣说六种：贪欲、嗔恨、愚痴、誓言、有情、如意宝，这些能成就所欲解脱，称为六种姓。
依照毗婆沙师和经部派寻求实法，当以此遍行坚固。所谓"五"是指此五蕴转变为诸天。其次：色蕴是金刚，受蕴称为白衣母，想蕴是水瑜伽母，行蕴是金刚空行母，以识蕴之相，安住无我瑜伽母。嗔恨等五种也已宣说。其清净即成为天女，即：嗔恨所说金刚母，贪欲水主瑜伽母，嫉妒金刚空行母，悭吝秘密白衣母，愚痴即说为金刚。这是净化嗔恨等。
应当了知色蕴的显现安住于十二处，所谓"六二"，这些应分别为诸天女，即：于眼安置愚痴金刚，嗔恨金刚于耳处，鼻上悭吝金刚母，口上贪欲金刚母，触上嫉妒金刚母，意上应当修无我。色处正说为白衣母，声处盗贼母著名，香处尸陀林母，味处噜叫母著名，触处说为行母，法界处为空行母。
毗婆沙师宗派的处所也是大种及四大所造性的处所。依此教义寻求，说明这些遍及一切有情的诸天安住。经部派的教义说诸大种即是变化，即指色、触等。所谓"四"即色、味、香、触，这些本身也说为蕴、界、处和欲界等的自性所安住。
所谓"于生趣"即是"于四"，即欲界、色界、无色界和出世间以及金刚萨埵等四者是于三趣。关于色智慧的显现等所说，"一不足二十"是指十八界本来无生的自性，即一不足二十。这也包括根、境和根识。为使诸瑜伽母理解，说十八界。本性本来无生，非真非妄，一切如水月，应知瑜伽母欲。这是十八界的清净。
应当了知蕴、界、处的清净，本性无生即是一体清净，由此净化其他一切。其清净如何？为特别显示此义而略说。所谓"于三界"等，即于欲界说二二相拥、执手、笑谈、观看，说是众生的思维以及父子母等的安住。"父"等是说于色界。"外境"是指离欲乐自性。"内"也是说于无色界唯有智慧。"诸妃"是指出世间和天女眷属。"法"是指其众会。"一切事业"是指其琐细事业等，此处不说为唯一量度，也应说明它们的自性。所谓"于无我"是指补特伽罗无我即是无我。


 །འདིར་ནི་འཁོར་བར་འབྲས་བུ་དང་། བྱེད་རྒྱུ་ཙམ་གྱི་བདག་མེད་པར་ཡང་བསྒོམ་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་གནས་སྐབས་གསུངས་པ། འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་འབྲས་བུར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་རྒྱུ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་མིང་ངོ་། །གཉིས་པོ་དེ་ཡང་སོ་སོར་ བསྒྲུབ་བྱ་དང་།སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་གསུངས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་ པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བརྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་བྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ གཞུང་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་འགྲོའི་གནས་པ་གསུངས།།དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་དོན་ནུབ་ཅིང་བག་ཆགས་སྤངས་པ་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་ པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་།རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལའོ། །མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་སྐྱེ་བ་སྤངས་པའོ། །བདག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ གནས་སྐབས་གསུངས་པ།འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་གསུངས་པའོ། །བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བྱ་བ་དུ་བལ་སོགས་པ་མེ་ལ་སོགས་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དང་གཏན་ཚིགས་མེ་དང་དུ་བས་ཤེས་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཀའང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།།དེ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་བའི་ཐབས་སུ་ཤེས་བར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །བྱེད་པ་པོར་ཆ་ཤས་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་བློས་མ་ལོག་བར་མཐོང་བས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དབྱེ་བ་ཅན་ ལྟ་བུར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།།འདི་དག་ནི་ཚིག་ཙ་མ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལས་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། །འདིས་འདིའི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ནམ་ མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔའི་ཁམས་སོ།།དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག། །ཅེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། བདག་མེད་པ་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་གིས་སྐྱེ་འགྲོ་གང་ཞིག་དེའི་གནས་སུ་གསུངས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དོན་དམ་པ་ལས་སོ།།དངོས་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཚུལ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ནང་དུ་བྱིང་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའོ་ ཨ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །སྐྱོན་བྲལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །རྡུལ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །སྡིག་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་ལའོ། །དཔལ་རླབས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་བོའི་རྣམ་པ་ལ་ལྷ་གནས་པར་བརྗོད་པའོ། །ལྷའི་སྤྲོས་པ་གསུངས་པ། གསང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་གསང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མཆོག་ནི་འདི་སྐད་དུ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིའོ།།དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་མཆོག་གིའོ། །སེམས་ དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་ལའོ།།ལྷའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱ་བའོ། །ལྷའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ལས་གསང་བཞེས་བརྗོད་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
此处讲述在轮回中关于果和作因的无我修习，以及阿罗汉住位的情况。所谓"果"，是为了成就预流果等诸果。所谓"因"，是因为从修无我等行为而生。仅作为作因本身并非因，也应当了知行为。关于"因"等，所谓"遍"是行为的名称。这两者也各自作为所证和能证的自性而成立，故说："所证能证金刚上"。即是说，预流果等所证，是从无我修习而生。能证方法也应当由无我修习而了知。无我修习等作为因和所证，为了了知预流果等。由于是预流果等的作者性，故为能证方法。
瑜伽行派的论典也说明众生的安住。所谓"如是"，对于果和因也应当如此观察：所谓"阿赖耶识"，是指断除我、众生、寿者及习气。"法界"是指诸法的我执等的生起，以及烦恼意为因。"不生"是指由于无二自性故断除各别生起。
宣说无我者的行为，通过识别因果而在轮回中阿罗汉的住位。"果"等是说明果与因的关系。关于"行为"等，是因为果与行为如烟等对火等而无故。所证和能立由火和烟得知，故此二者皆为证成方法。这也应当了知以烟等为证成方法。对于外境等的证成方法，以及作者无有部分，由自心不颠倒而见，应当观察为所取能取真实了知的差别。这些仅是言说而已。
关于众生等的宣说："众生"是指器世间的阿赖耶识，一即一性等的密意，这是为此义而明确意愿。其中"虚空界"是指菩萨界。宣说其他诸我的差别："无我与我"等，是指中观论典中所说某众生的住处。"无实"是就胜义而言。"非无实"也是就世俗实相的方式而言。
宣说近得住处的差别：关于"极乐"等，如同沉溺轮回的状态般作瑜伽行。所谓"阿生"等是指月轮。"离垢"是指咖等日轮。"离尘"是指金刚。"破恶"是指金刚慢。"无波吉祥性"是说诸神安住于普贤相中。
宣说天尊差别：关于"密"等，其中密是指法界清净自性赫鲁嘎坛城应当修持。"胜"是指此所说分别智慧莲花舞自在。"喜"是指平等性智即金刚日。"一切自性"是指精进波罗蜜多的性相。"遍满诸佛"是指马胜。"勇识"是指勤勉加行。"天主"是指殊胜士夫的事业。"天主"是从士夫语中广说密意。


 །ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་རིམ་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་ ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་རིམ་བ་མཆོག་རྒྱས་པར་གསུངས་པ།དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་ཞིབ་འཕར་མ་གཅིག་པར་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཤར་གྱི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་སྲུང་པའོ། །པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ མཚམས་སུ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ།།དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐམ་པ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒོ་སྲུང་མའོ། །མེ་ཏོག་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒོ་ལའོ། །ལཱ་སྱ་དང་ཕྲེང་བ་མ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གར་མ་དང་གླུ་མ་རྣམས་ནི་ མཚམས་སུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒོར་གནས་པའོ། །གླིང་བུ་མ་དང་པི་ལྦང་མ་དང་། །རྫ་རྔ་མ་དང་། །མུ་ཀུནྡ་རྣམས་ནི་མཚམས་སུ་ཤེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་ལྕགས་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒོར་གནས་པའོ། །སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ནི་མཚམས་ སུའོ།།གང་དུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཟླ་ཕྱེད་མཚུངས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་པདྨ་འདྲ། །ཉི་མའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །རྟ་མཆོག་ཅེས་ནི་བྱ་བ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གྲུ་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ འཕར་མའི་དགོངས་པས་འདི་རྣམས་ཀྱི་འཕར་མ་གཉིས་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ།།སྐྱེ་འགྲོ་མི་ཟད་མགྲོན་གཉེར་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཐར་པ་ཟད་པ་མེད་པའོ། །མགྲོན་གཉེར་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཟད་པ་དེས་བཟའ་ བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པའོ།།སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བཤད་པ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བརྫུན་པའོ། །བདག་ཞེན་བསམ་པ་ ཟློག་པའི་ཕྱིར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། །གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ང་རྒྱལ་དུ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འོད་གསལ་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པའོ།།ཡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དག་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལའོ། །གནས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ལའོ།།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་གང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ཕན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ལུས་ལའོ། །གསུང་དང་ཐུགས་དག་ལས་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ།།རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཕྱི་རོལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྱུ་མཆེན་པོ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ལྟར། ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་བཅིང་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །དགའ་ལྡན་དུ་ནི་ལྡེག་པར་འགྱུར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའོ།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པའོ། །འདོད་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གནས་པ་གསུངས་པའོ། །བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །ལྕགས་ཀྱུ་ མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པའོ།།འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུས་གར་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྷན་ཅིག་གསུངས་པའོ། །ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ གོ།།པདྨ་ནི་དེའི་བྷག་སྟེ་དེ་ཉིད་བུད་མེད་དོ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་གླུ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་བསྐྱེད་པའོ། །མཐར་ནི་རྫ་རྔ་ལཱ་སྱེ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་རྡོ་རྗེ་རྔ་ལ་སོགས་པས་རྩེ་བའོ། །བདུན་པོ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་གནས་ནི་རྣམ་རྫོགས་དང་། ། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་དང་། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྟར་སྒྲུབ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དགོད་པ་དང་། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ། །རིམ་པས་རྗེས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་དགོད། །རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི རིམ་པའི་ཡང་དྲུག་པའོ།།དེ་ཡང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་ན། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་གཞན་གསུངས་པའོ། །འགུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཏོན་པ་སྟེ། །སྟེང་དུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པའོ།

这段藏文的中文翻译如下：
所谓的"五"等词，是在简要阐述次第之后，又详细宣说了喜金刚坛城殊胜天尊的次第。"白衣"等词说明，在坛城成就的补充部分中，四位天女等护持东门等处。补羯厘等护持东北方等隅。这是九尊坛城。同样，骷髅母等为门卫护法。持花等在隅角处。同样，日等在门处。拉希耶、持鬘母、舞母和歌母等在隅角处。同样，莲花等位于门处。笛女、琵琶女、鼓女和木棍女等应知在隅角处。金刚锁母等位于门处。眼母、玛玛姬、白衣母和度母等在隅角处。
所谓"何处宣说"，是指佛坛城本身，与金刚持的半月相同，如同金刚法之莲花，如日之如意宝，名为"最胜马"的一切如来之三角。然后由这些心咒的补充意趣，这些也成为两种补充。
"为无尽众生作迎请"中，"无尽"指解脱无穷尽，"迎请"是作为宾客迎请之义。以无尽而虔诚地为众生服务。
"空性"是指即使在世俗谛中也远离一切所说的实有相。"方便非空性"是指从身体生起的瑜伽而言在世俗谛中也是虚妄的。"为遣除我执分别"是为了断除执著我为殊胜、执著补特伽罗、执著法、执著法性，意趣是在世俗谛中一切都应理。
接着又在此解释，观想佛慢而修持法界光明等所说的殊胜供养。
又"金刚"等中，"清净处"是指大轮，"大处"是指受用轮，"诸佛遍满"是指法轮，"金刚珍宝遍满"是指化轮，"利益城市"是指身轮即身体。详细宣说了从语和意生起的自性。
"金刚璎珞"是指内外一切佛之大幻，即外内加行。如是，"铁钩金刚结"等是近修，"转向兜率"是正修，"诸佛"是大修。如是也宣说了获得果位。"获得所欲"是说在此菩萨们住于无上。
"慈"等，"钩母"等说明以力修持。"书写五十万"是指金刚心现证等以三万舞蹈等一起宣说。"法生"等是金刚成就誓言。莲花是指其密处即女人。以解脱方便之歌生起金刚性。最后"鼓拉希耶等"是指最后以金刚鼓等游戏。
"七种清净"是指：圆满佛处、修五种相、普贤自性、依自胜解而修、坛城布置、供赞甘露等，应当依次修持。瑜伽分为六支。自加持次第也是第六。
若解释为细微瑜伽，则宣说了另一种自加持次第。"动"等是拔除，宣说了向上净化的殊胜。


 །འཕྲལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ པ་སོགས་པ་སྟེ།།ངེས་པར་ས་སྤྱོད་མ་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་ཞབས་འོག་གནས་མ་ནི་སྐུ་ཞེས་བཤད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་གོང་འོག་འགལ་བར་འགྱུར། །ཞབས་འོག་གནས་མ་ཞེས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ས་སྤྱོད་མ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་གསུངས་པ། །བྱང་སེམས་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྟེ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རི་ཁྲོད་མའོ། །རི་ར་བ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སའི་རང་བཞིན་ཏེ་པུཀྐ་སཱིའོ། །མེའི་ཐབ་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་ རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་གདོལ་པ་མོའོ།།རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་རས་བཞིན་ཏེ་གཡང་མོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡང་རི་ཁྲོད་མ་དང་། པུཀྐ་སཱི་ཡིས་བསྐུལ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདིས་དོན་འདི་ཡང་བརྗོད་དོ། །བྱང་སེམས་ བུམ་པ་རི་རབ་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་དང་། །པདྨ་དང་ནི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་གསུངས་པའོ། །བརྒྱད་བརྒྱད་དབུས་སུ་གནས་པའམ། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སོ་སོར་ལྷ་རྣམས་བརྒྱད་པོ་དག་གི་གཙོ་བོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ།།དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བར་དང་པོར་བྲིས་ནས་ཀྱང་དེའི་དཀྱིལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ།།དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། རྟ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་སོ་སོ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཏེ། །དེ་ལྟར་བལྟས་ནས་གང་ཞིག་བདག་ པོར་འདོད་པ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས།།དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྣམས་འཕར་མ་གཉིས་པ་རྣམས་སུ་འདོད་པ་དེའི་ ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་འཕང་མ་གཉིས་པོ་བྲིས་ནས།དེའི་དབུས་ཀྱི་འཕར་མ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབུས་ཀྱི་འཕར་མ་ལའོ། །དེའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་འཕར་མ་རྣམས་སོ་སོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལས་གཞན་པར་གྱུར་པ་གཉིས་པོ་དག་ལ་ཡང་གཞན་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་།བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་སོ། །བསྡུས་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པོ་དག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ པོ་དག་གི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་སྲུང་དགོད་པར་བྱ་བ་གསུངས།སྒོ་སྲུང་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གླང་པོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། ། དེའི་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཐར་པ་མཆོག་གི་གནས་ཏེ། ཁྲག་དང་ཁུ་བས་ཁྱབ་པའི་ལུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དྲི་མ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ ཡང་འབྱུང་ངོ་།།གལ་ཏེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་འབྱུང་བ་སྤངས་ནས། ས་དང་ས་འོག་བར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གནས་རྣམས་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱེ་གྲགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ ཤིན་ཏུ་བཞིན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་།པདྨ་མེ་ཏོག་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་དང་། མེ་ཏོག་གིས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསང་བའི་དབང་ཅུང་ཟད་གསུངས་སོ། །པདྨ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པའོ། །འཕགས་པ་ མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པའི་བཤད་སྦྱར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་ཞགས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ག་ཡདྷ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

我来为您翻译这段藏文文献。以下是完整的中文翻译：
所谓"立即"等词，是指"地行母"等。确实，地行母是语金刚，而足下居母是身，这样解释为何上下矛盾。因为与"足下居母"相关，地行母不是身、语、意金刚母，因为显示没有确定性。
关于方位天女们的四大本性所说：所谓"菩提宝瓶"，即是"菩提"等。水界的本性是持地母。所谓"须弥山"是地的本性，即补迦厮（Pukkasī）。所谓"火炉"是热量的清净，即旃陀罗女。所谓"大幢"是风的性质，即阎婆罗女。
关于坛城次第的广说，以及持地母和补迦厮（Pukkasī）劝请，显示慈悲行为，也说明了这个意义。"菩提宝瓶与须弥"以及"莲花与大幢"是为精液故为金刚。
所谓"坛城之源"是说以诸尊身摄集的坛城详解。"八八居中央"是指分别八位天尊的加持主尊的八八，意为住于其中央的最胜坛城修法。如同空行母金刚帐坛城那样首先绘制，然后在其中央有九重空行母金刚帐坛城。
中央坛城的东方等方位中，毗卢遮那、金刚日、莲花舞自在、马胜的坛城各自都是九位本尊的体性。这样观察后，随欲修持何尊为主尊，则画其坛城，那就是其坛城之坛城。在东方等方位应画彼等坛城。
又说"或为二十五"，是指当这些坛城被认为是第二重时，画两重坛城，其中央第二重即是五位本尊体性的中央第二重。在其东方等方位，其他诸尊的心要第二重各自都是五位本尊的体性。
除二十五尊坛城外的其他两者中，另有说到九位本尊体性的黑鲁卡坛城，以及十三位本尊体性的无我母坛城。关于简略坛城的两种，在两坛城处安立护门尊所说的"护门尊等"。
"象等广闻名"是指前述黑鲁卡的手印标帜。"虚空界"即法源，其空即是虚空性。其本性是最胜解脱处，"血精遍满身"仅是譬喻而已。其他诸尊因垢染生起故为过失界。同样，因无色界未生故彼亦生起。
即使舍弃三界生起，"地下空中"是说此处诸处。"如被风所扰众生"是说世间共许，而非论典所许。"极其端庄"等和"具足莲花妙"是说莲花与妙花具足，略说密意。"红莲"等是说智慧智。
《圣空行母金刚帐大续王注释》由大阿阇黎那措罗索造毕。
由印度堪布嘎雅达热亲教师和藏地译师比丘释迦智慧翻译、校对并审定。

